上淨下空老法師,  名門高僧

淨空老法師於西方法性土《佛寺所需要的教育(二)》

淨空老法師於西方法性土

佛寺所需要的教育(二)

訪問主筆:釋海澤

二O二二年八月十八日

我是淨空。昨天跟大家談到佛寺所需要的教育,大部分都提到內部的教育,至於對外的部分,今天用一點時間來聊一聊吧!

許多人想要到佛寺來尋求心中疑問的解答,這些疑問涵蓋了很多,當然最常問到的問題,就是自己的問題。當自己的一些見解或是看法,跟對方所看到的佛法如果有所出入的話,很容易就起了一個疑問,「怎麼會這樣?」

這個「疑」,是現代人非常普遍的一個現象,在世間是如此,但是如果在出世間,也就是在佛寺的教育裡頭,這個疑就是一個傷害了。基本上,會有疑是因為與自己過去所聽到、所看到、所知道的,跟現在所聽到、所看到、所知道的有所不同,所以會提出疑問,這也是人之常情,許多人在這當中成長。這就是現在的教育。

但是也有許多人因為疑而失去了成長的機會,主要是心態,如果是抱著學習的心態,因為不清楚、不了解而來請問前輩還是善知識,這應該是要帶著謙虛謙卑,求法、請問請法的態度,這樣就可行,對方也會樂意告訴你。但是如果這個「疑」心起時,同時帶有的心態是「怎麼會這樣」?質疑、質問,甚至於批判的口氣,那麼你覺得會有進步的空間嗎?對方也不一定要告訴你啊!要知道我們知道的事情太少啦!有多少的事情是你所不知的,況且,所知道的許多都只是知識,現代化的知識,而不是智慧。

知識是會隨著時間而有所改變,智慧能夠幫助你成長。佛法裡面所要教導大家的,就是為了增長大家的智慧,甚至希望大家能夠真正精進地早日找回自性。見性時所擁有的智慧叫做般若智,是無量無邊地廣大,豈是自己所知道的這麼一丁點知識可以理解的?所以大家要學會謙虛謙卑,不管你所面對的是一個你覺得身分地位不如你,還是所學、所知、所懂的也沒有你多,或者是反應慢,比較笨拙的,即使是如此,在跟對方講話的時候,也不能夠用傲慢、批評、命令的口氣,對方是一尊佛!

在你說話的同時,其實周邊有多少眾生在看著你,尊敬對方,等於尊敬你自己,周邊的眾生,包括你身上的冤親債主,也同樣才會尊重你。如果你是帶著疑問或者不屑,還是看輕對方,命令對方,這種剛硬的口氣跟態度,周邊的眾生可是會瞧不起你的,不管你是什麼樣的身分地位,包括你身上的眾生也是會瞧不起你,又怎麼能夠談到跟眾生化解,眾生願意聽話出來,往生西方?或者是讓你的身體好過一些、舒適一點?這是環環相扣的問題。從自己的行持下功夫,一口氣在,身體還在,要改都來得及;不要等到身體沒了,一口氣斷了再來改就太晚了,業都造了。你沒有身體,周邊許多沒有身體的眾生,還包括你身上的冤親債主,甚至於魔眾眾生可都在等著你,所以做人還是要謙虛謙卑的好,不會吃虧的。就算吃了一點虧,也是占了便宜,這許多人不懂,只看眼前,因為看不到、見不到另外的世界以及眾生,才會緊緊地抓住自己的看法跟見解不放,以為事實是如此,才會尖銳地質問對方,批評對方,其實事實並非是如此,傷害最大的是自己。這是淨空看到的一個現象,在這個地方順帶地也提一提。

再說回來,佛寺對外所安排的教育,那可重要啦!這可要看佛寺能夠發展到什麼樣的地步,能夠有多少的人力,或者是法師們配合可以出來對外做教育,利用一些方法,比如用講經說法的方式,讓大家更進一步地了解你所要讓對方了解的事情。佛法的教育也常常用這樣的方法來接引大眾進入佛門,一覽佛門內的狀況。對外的教育一般性來講,可以依著所要講的題目而有對象的不同,比較生活化的話題,或者是比較專門的話題,還是有特定對象的題目,會影響到來聽法的人數。其實這一些都在自己身邊以及周圍在發生。

如果自己有功夫,有一些法力,可以看看對方,他的過去的情況。這不是探討對方的隱私,而是一種自然能力的自然顯現,有時候擋也擋不住,就在每個人的眼前及腦袋裡頭,自然而然地就顯當時果報及那一世的情形。這樣的情形有時候讓當事者會覺得很震撼,修行到某個階段,有這樣的能力也是很合理。這樣於教育對方時,更具有攝受力,更能對症下藥,讓對方心服口服,就容易接引對方學佛、念佛,甚至於修行。

大部分對外的教育,對象是學佛者,或者是初學佛者。一些老參對佛法有深入者,會對於一些經論較有興趣,或者之前懂了,似懂非懂,或者是懂了想要再去做,怎麼做會比較適合,還是做了有什麼問題,想要找法師請問一下,又不知道這個法師的狀況如何,有時候也只能夠試試,碰碰運氣啦。其實這也不難,跟對方談幾句,聊幾句,你就知道他有多少底子了,修行是不能騙人的。

對於初學者,你可以講得讓對方如痴如醉,但是重要的,對方有沒有在真實的生活上得到利益。很多人以為:淨土法門,就念這麼一句佛號,有什麼難的?卻不知道這一句佛號要念得好,還真是不簡單。要能夠隨時把佛放在心上,心中只有佛無他,就算你沒念,佛號也隨時在心中自己環繞著念,這可是要功夫的。真正要降伏自己的個性、習氣,或者是跟自己的眾生化解,沒有這樣的功夫,是沒有辦法做到。

學佛貴在真心誠意,「真誠」這二字,「誠敬」這些意思其實都涵蓋在真誠內。真心誠意是學佛者很重要的一個條件,才能夠學到。在佛寺裡頭,如果要開設一些課程,基本上要針對當時的社會環境,人們的問題,因時、因地、因人而做一些調整,講他們所想要明白了解的,能夠回答他們所要問的問題,解除心中的疑惑,讓他們能夠安心,知道阿彌陀佛永遠在大家的身邊,只要大家心中有佛,佛當然會知道,也一樣會加持著大家。

現在人很喜歡聽到加持兩個字,覺得心中好像有了保障,確實也是如此,出家人又何嘗不是如此?也是需要佛力的加持,不是嗎?不過要記住啊,加持不是憑空來的,淨土是二力法門,自力而後佛力,才能加持得上,這一點千萬要記得──除非過去世跟佛菩薩有深厚的法緣,於冥冥之中得到佛力的加持,這是可遇不可求,最好還是踏踏實實地自己要努力下功夫。其實下一點功夫還不夠,要下功夫改個性、習氣,將在上課時所聽到的、了解的,真正去實行。如果覺得這佛寺,或者法師,還是你所聽的法,跟自己有相應,那可不要斷了這條線,要繼續求法。

佛寺所上的這些課程,也是為了要接引這一些眾生們。大家心中無助,想要去抓,抓一些自己覺得可靠的、安心的,才會比較有保障,可是往往抓到都是外在的、會變的、不妥當、不安穩,這不是自己所希望的,所以變的時候自己得到的是痛苦。所以,佛法要帶給大家的、教導大家的是不變的,自己能夠掌握,能夠自主的,那就是找回自性。或者有的人覺得自性好像遙不可及,那也沒關係,阿彌陀佛在這裡呀!阿彌陀佛在香光大佛寺,阿彌陀佛可以教導大家,幫助大家化解目前的問題。甚至於告訴大家,佛建立了西方極樂世界,就是讓大家在這一世的世間緣了,能夠有個安心的去處,發願去,好好地、認真地念佛,好好地改個性、習氣,跟冤親化解,甚至於化解超度眾生,超度冤親及眾生到西方極樂世界。

自己在人間好好地修行淨化,這一步一腳印,就是自己帶給自己最大的安心。要找回原本的自己,那是最妥當的,如果覺得自己不妥當,不可靠,阿彌陀佛可以讓大家靠,西方極樂世界也是大家最穩當的去處,但是要怎麼去才去得了?這可不是憑空就到得了,可以來佛寺一趟,所謂的求法不求人,求人難!求法,靠自己去突破,才能夠得到真正的安心。淨空經過了九十六年的生命,如今世間緣了,沒有了身體,這條靈、這個靈性還好,還算清楚,所以能夠把自己的一些看法、見解、所知,利用這個機會跟大家分享。

不用太嚴肅,世間的所有都是幻化的,所謂的幻化是你帶不走。為何有人身是如此地重要?因為在這個幻化的世間,有了這個可貴的人身可以讓你修行,以假修真找回自性。如果你在這一世能夠找回自性,那就沒有白過了,就真的是認真地過了這一世,而不是茫茫然地過了這一世。所以,佛寺如果對外開設了一些課,可以針對對象而有不同的內容,但是要有可以講的人才才行,這需要法緣。法緣是很微妙的,過去世跟大家所結下來的,這一世如果緣分成熟了,對方就能夠聽進去你說的話,而你說的話是正知正見,對方就得到了佛法的利益。

像在香光大佛寺隨時有阿彌陀佛的開示,也隨時可以得到夏蓮居老居士的一些提醒,也是開示,甚至於也整理成冊了。我在西方法性土也看見了,確實是非常地珍貴,這些教材,這些內容是天下獨一無二,沒有其他地方可以看得到,目前,也只有這裡有,也只有這裡講經說法時大家聽得到,看得到。這麼珍貴的法寶應該有機會流通,那就要看大家的福分了,需要有人發心廣為流通,那真是功德無量,也真是得見者的福報。

阿彌陀佛是見性者,是成佛者,是西方極樂世界的教主,創造西方極樂世界者。如果聽話照做,除了《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》以外,如今阿彌陀佛在香光大佛寺隨時的開示及三時繫念中的開示,這一些看進去,聽進去了,放在心中隨時做出來,那肯定是離見性不遠,可以幫助你見性,幫助你成佛,幫助你往生西方極樂世界。還有什麼比聽阿彌陀佛的話更好,更快地能夠到西方,甚至於能夠見性,像阿彌陀佛一樣?

像阿彌陀佛一樣,這不是天方夜譚喔,香光大佛寺的蘇佛是一個見證者,確實做到了。既然他做得到,就表示大家也有機會可以做得到,不過要有機會前來這裡求法,否則,也就要看緣分了。而夏蓮居老居士可是近代淨土的大德,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就是由夏蓮居老居士會集的,已往生西方極樂世界了,現在從西方極樂世界下來,到香光大佛寺來幫助大家,教育大家,輔助大家,也是希望大家修行有成,早日見性,接引更多有緣──有心想要在淨土中得到寳的有緣者,知道苦甚至於想得到解脫,脫離輪迴,要往生西方極樂世界的這些眾生們。

總之,還有許多是佛寺這裡可以教給大家的,我在這裡也不過略述一二。見性者可以告訴大家、幫助大家的事,是源源不絕從心中流出,講不盡,說不完,甚至於看了就知道怎麼做,你不用說,他也知道你的問題在哪裡,他比你自己還清楚你的問題。這就是佛法的好處,要不要得到,要不要學,那就看你自己了。

好啦,淨空今天就說到這兒。

南無阿彌陀佛

釋淨空合十

於澳洲香光大佛寺西方法性土

二O二二年八月十八日上午十點五十二分

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